下面提出問題來了： 　　子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。 　　這個“道”是領(lǐng)導(dǎo)的導(dǎo)。剛才我們提出來，說孔子講的為政，不是談?wù)危袁F(xiàn)在觀念勉強說來，他講的是政治哲學(xué)，或說是政治的原理。他說領(lǐng)導(dǎo)一個國家，一個社會，如果以政治體制來領(lǐng)導(dǎo)，再用法制來管理，“齊之以刑”，使大家不犯法，犯法就罰他。但是用法制來管理人民，這樣一來“民免”，一般人會逃避，鉆法律的漏洞，而且他逃避了責(zé)任、法律及處罰，他還會自鳴得意，認(rèn)為你奈何他不了，毫無羞恥心。這和道家老子講的“法令滋彰，盜賊多有”的道理一樣，法令越多，犯法的人越多。
　　因此孔子又說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”假如以道德來領(lǐng)導(dǎo)，每個人都有道德的涵養(yǎng)，“齊之以禮”，以禮教化。這就談到禮義精神了，大家能自動自發(fā)，如果做錯了，有那慚愧的心情，這樣做到人人有恥，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很難過，這就是有恥。到了這種情形，則“且格”，就達到了政治的目的。所以他是主張用道德的政治、道德的感化，這就是儒家與法家的精神之不同了。不過，中國的政治，向來是道家、儒家、法家合用的。
　　孔子的自剖

　　下面更有趣了。
　　子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命， 六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
　　這是孔子的自我報告，為什么孔子在談到為政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經(jīng)歷，艱苦奮斗的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔(dān)子來，他的責(zé)任很重。他說十五歲的時候，立志作學(xué)問，經(jīng)過十五年，根據(jù)他豐富的經(jīng)驗，以及人生的磨煉，到了三十歲而“立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現(xiàn)象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學(xué)問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學(xué)的宇宙來源，這是形而上的思想本體范圍。到了“六十而耳順”，這里問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什么問題不順，耳腔發(fā)炎嗎？這句很難解釋，可能在當(dāng)時漏刻了文字?？赡苁?ldquo;六十而”下面有一個句讀。如果照舊，“耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學(xué)問修養(yǎng)，到了六十歲，好話壞話盡管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心里平靜。注意！心里平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學(xué)問是很難的。然后再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。人與人之間要有一個范圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個范圍，所以“不逾矩”，
同時這句話也通于形而上的道理。講到這里，我們要研究孔子為什么把幾十年所經(jīng)歷作人、做事、做學(xué)問的經(jīng)驗，要放在《為政》篇里。這經(jīng)驗太重要了，本來為政就是須要人生的經(jīng)驗。
　　在世界上有兩個東西是沒有辦法實驗的，就是政治和軍事。這兩個東西，包羅萬象，變動不居。從歷史上看，古今中外的政治，專制、君主、民主、集體，究竟哪樣好？誰能下得了這個結(jié)論？尤其現(xiàn)代的中國，幾十年來，西方的什么思想文化，都搬到中國這個舞臺上來玩過，結(jié)果如何呢？所以為政的人是要了解人生，要有經(jīng)驗，要多去體會。因此孔子將自己的經(jīng)驗講出來，編到《為政》這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養(yǎng)以及作人做事的艱難，并不簡單，要效法他這個精神，在工作上去體會、了解它，才把這一段編到《為政》中來。
　　從上面幾段，我們得到一個結(jié)論：不管是為政或做事，是要靠人生經(jīng)驗的累積。而人生經(jīng)驗累積成什么東西呢？簡單的四個字——“人情世故”。講到人情世故，中國人現(xiàn)在往往把這個名詞用反了，這是很壞的事。如果說
“這家伙太世故了！”便是罵人。尤其外國人批評中國人，幾年前在《中央日報》我就看到這樣的文章，說中國人什么都好，就是太重人情了。這里一般年輕人的反應(yīng)，認(rèn)為這個外國人的文章寫得非常透徹，我說你們不要認(rèn)為外國人在中國留學(xué)兩三年，就能懂中國文化，那你們都是干什么的？幾十年的飯是白吃了。中國文化一直在講人情，所謂“人情”，不是過年過節(jié)的時候，提著一只火腿，前街送到后巷，左鄰送到右舍，在外面送來送去地轉(zhuǎn)了個把月，說不定又轉(zhuǎn)回來物歸原主了。這只是情禮的象征，中國文化所講的“人情”是指人與人之間的性情。人情這兩個字，現(xiàn)在解釋起來，包括了社會學(xué)、政治學(xué)、心理學(xué)、行為科學(xué)等等學(xué)問都在內(nèi)，也就是人與人之間融洽相處的感情。
　　“世故”就是透徹了解事物，懂得過去、現(xiàn)在、未來。“故”就是事情，“世故”就是世界上這些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但現(xiàn)在反用了以后，所謂這家伙太“世故”，就是“滑頭”的別名；“人情”則變成拍馬屁的代用詞了。就這樣把中國文化完全搞錯了，尤其是外國人寫的更不對。
　　為政以“德”為本，再以學(xué)來培育“詩”的溫柔敦厚精神，是不是就具備了為政的條件了？不然！不然！就好像一個軍人，把中外古今的軍事思想理論都翻遍了，但是連槍怎么放都不會，二等兵上等兵是怎么回事也不曉得，這等人充其量只能當(dāng)個參謀，絕對不能帶兵上戰(zhàn)場的。所以《論語》行文的氣勢，輕輕一轉(zhuǎn)，把孔子的簡略自傳編進來了。也就是告訴我們，為政的道理就是要真正能多懂得人情世故。
　　我曾講過，世界上所有的政治思想歸納起來，最簡單扼要的，不外中國的四個字——“安居樂業(yè)”。所有政治的理想、理論，都沒超過這四個字的范圍；都不外是使人如何能安居，如何能樂業(yè)。同時我們在鄉(xiāng)下也到處可以看到“風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。”這八個字，現(xiàn)代一般人看來，是非常陳舊的老古董?？墒枪沤裰型鈿v史上，如果能夠真正達到這八個字的境界，對任何國家、任何民族、任何時代來說，無論是什么政治理想都達到了。而這些老古董，就是透徹了人情世故所產(chǎn)生的政治哲學(xué)思想。 

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