能夠制約君主的賢能，絕對不能是好好先生。所以，孔子強(qiáng)調(diào)，“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）理解了這一點(diǎn)，就懂得孔子為何對“鄉(xiāng)愿”深惡痛絕。“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”（《陽貨》）所謂鄉(xiāng)愿，就是以情害仁，不能堅(jiān)持己見，媚俗討好他人，“閹然媚于世”。孟子稱這種人是“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”正因?yàn)槿绱?，孔子才多次?qiáng)調(diào)他的弟子要做君子儒，不要做小人儒。真正的儒者，有自己的原則和堅(jiān)守，絕不會人人贊揚(yáng)，只能是仁者樂之而不仁者惡之。非如此，不能擔(dān)當(dāng)“犯之”的重任。這種以弘揚(yáng)仁心為己任，以仁心制約君主師長的儒者，會以自己的“非暴力不合作”表達(dá)道義高于權(quán)力的信念。由于君父師長的差序，所以，仁者不配合上司的表現(xiàn)方式主要是去職。“邦有道，谷，邦無道，谷，恥也。”（《憲問》）可輔佐的君主就盡力輔佐，不可輔佐的君主趁早退隱。“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯》）孔子曾經(jīng)高度贊揚(yáng)以死諫諍的史魚和適時隱退的蘧伯玉，反映出他關(guān)于權(quán)力制約結(jié)構(gòu)的觀點(diǎn)。“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《衛(wèi)靈公》）這種權(quán)力制約結(jié)構(gòu)，對后來歷代政治體制產(chǎn)生了重大影響。

不能任用賢良，就無法建立權(quán)力制約結(jié)構(gòu)；沒有社會分工，就不可能形成君子群體。所以，孔子曾經(jīng)批評魯國早年的執(zhí)政臧文仲有“三不仁”和“三不智”。所謂“三不仁”，是指作為執(zhí)政者不能任用賢人柳下惠（展禽），廢除六關(guān)，妾編制蒲草器具。不用柳下惠遭到批評很容易理解，廢六關(guān)和妾織蒲為何也遭到孔子批評？這里面的關(guān)鍵是社會分工問題。孔子主張由君子擔(dān)當(dāng)社會道義，不承擔(dān)社會生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)活動。歷代強(qiáng)調(diào)官員不得“與民爭利”，不僅是為了體現(xiàn)重民愛民的仁政，而且也是為了劃清社會分工界限。人們往往對孔子批評“樊遲學(xué)稼”感到不理解，甚至認(rèn)為孔子歧視勞動人民。實(shí)際上換一個角度，馬上就可看出不一樣的含義?？鬃右杂?xùn)練學(xué)生做君子為己任，而耕稼被孔子劃到小人之列，即“小人喻于利”。或者說“君子懷德，小人懷土”。樊遲請學(xué)稼學(xué)圃，被孔子責(zé)罵為“小人”。用今天的話來說，就是老師訓(xùn)誡學(xué)生：“小子，有更重要的責(zé)任需要你來擔(dān)當(dāng)，你別想用學(xué)種地來逃避你的責(zé)任。”在農(nóng)業(yè)社會，士農(nóng)工商的分工，正如工業(yè)社會白領(lǐng)與藍(lán)領(lǐng)分工性質(zhì)類似。忽視這種分工，就無法為好的治理結(jié)構(gòu)奠定基礎(chǔ)。孔子呵責(zé)樊遲用今天的觀點(diǎn)看當(dāng)然有歷史局限，但對此進(jìn)行的批評卻難免流露出民粹心態(tài)。

孔子以“仁”為核心的管理思想，在中國歷史上產(chǎn)生了巨大影響。后代治理國家中的格致誠正修齊治平路線，就是由此發(fā)端；政治道德化與道德政治化的價值觀念，就是由此形成；近君子遠(yuǎn)小人、親賢良斥奸佞的組織原則，就是由此建立；防微杜漸、潛移默化的教化手段，就是由此彰顯；尤其是官員輔政和士大夫諫諍的有機(jī)結(jié)合，君主與大臣的道義制約，在后來的政治體系中被發(fā)揚(yáng)光大?？鬃觿?chuàng)立的仁學(xué)，哺育了傳統(tǒng)中國的士人集團(tuán)，定位了君子的行為規(guī)范和社會地位，同時也模塑著社會主導(dǎo)性價值觀念。仁學(xué)、慣習(xí)、禮治的整合，演變?yōu)楹髞?ldquo;天理、人情、國法”的治理準(zhǔn)則（清代縣衙二堂面向官員的牌匾多用此語）。即便是近代新文化運(yùn)動中高舉批判旗幟的反孔人士，其骨子里反映出的精神恰恰是以天下為己任、勇于道義擔(dān)當(dāng)?shù)娜蕦W(xué)精神。

但是，孔子的管理思想，也隱含著深刻的內(nèi)在矛盾。在一定意義上，帝制時代，恰恰是來自道家的無為而治（盡管孔子也說過無為，但其總體思想立足于有為），實(shí)現(xiàn)了孔子理想中的仁政；而來自儒家的有為政治，卻往往啟動了走向仁政反面的好大喜功。堅(jiān)守仁義道德的君子，往往拒斥異端，在思想一元化上走得最遠(yuǎn)。格致誠正的學(xué)習(xí)和反省，培育了仁者的風(fēng)骨，同時也養(yǎng)成了不知時變的迂腐。儒學(xué)地位的上升和官方化，使其成為追求利祿的手段，產(chǎn)生了大批孔孟都非常厭惡的鄉(xiāng)愿。尤其是以道義制約統(tǒng)治者的治理結(jié)構(gòu)，演化出了十分精巧地分而治之的政治體系，正氣凜然的諫諍，也變成了黨同伐異的工具。人們可以說，后來的這些變化，都不是本原的孔子思想，然而它們確鑿無疑源于孔子。源頭清冽透亮的汨汨活水，流到后來卻濁浪滾滾。雖然我們不必也勿需問責(zé)于孔子，但卻給當(dāng)代留下了思想文化轉(zhuǎn)型的艱巨任務(wù)。

注釋：

有趣的是，今天有不少人可能對孔子為“晝寢”發(fā)火而感到不理解。不就是上課打瞌睡嘛，有那么嚴(yán)重嗎？要知道古代沒有今天的照明條件，奉行“日出而作，日落而息”的作息時間（李零指出：“晝”大約2在上午9點(diǎn)到下午4點(diǎn)），在夜間具有充分睡眠的條件下，“晝寢”當(dāng)然是缺乏學(xué)習(xí)自覺性的嚴(yán)重問題了。此例告誡人們，對歷史資料，必須設(shè)身處地考慮當(dāng)時的情境，切不可以今度古。

發(fā)表于《管理學(xué)家》2012年貳月號

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