創(chuàng)業(yè)者都希望自己擁有一個(gè)理想的團(tuán)隊(duì)，像軍隊(duì)那樣進(jìn)行管理，使團(tuán)隊(duì)在商戰(zhàn)中表現(xiàn)出不可戰(zhàn)勝的“狼性”， 團(tuán)隊(duì)成了狼隊(duì)；然而當(dāng)華為的“狼性文化”被詬病為獸性文化后，人們便開始了反思。近日偶翻《司馬法》，更明白了其中的一個(gè)道理：“國(guó)容不入軍，軍容不入國(guó)”。原來團(tuán)隊(duì)不是部隊(duì)，是不能照搬“軍容”講“狼性”的。也許對(duì)團(tuán)隊(duì)實(shí)施軍事化管理作為一種理想狀態(tài)值得追求，但是在實(shí)踐中卻不能將此理想化。

　　《司馬法》是我國(guó)古代的一部重要兵書，漢代以降受到最高統(tǒng)治者的高度重視，直到宋元豐年間，《司馬法》依然被列為《武經(jīng)七書》之一而頒行武學(xué)，定為將校必讀之書。其第二篇《天子之義》明確指出：“古者，國(guó)容不入軍，軍容不入國(guó)”。意思是說，國(guó)中的管理制度不能用于軍中，軍中的管理制度不能用于國(guó)中。

　　國(guó)計(jì)民生與軍旅之事各有自己的特殊性，“國(guó)中之聽，必得其情；軍旅之聽，必得其宜”。處理國(guó)計(jì)民生要充分考慮民情；而軍旅之事虛虛實(shí)實(shí)，可以便宜行事。因此，國(guó)計(jì)民生要以教化為主，力求“教化之至”；而軍旅制度講究的是威嚴(yán)，而且要包圍其中的尺度：“師多務(wù)威則民詘，少威，則民不勝”。如果混淆了兩者的特殊性，對(duì)于兩方面都是不利的，“軍容入國(guó)，則民德廢；國(guó)容入軍，則民德弱。”

　　企業(yè)的團(tuán)隊(duì)建設(shè)無疑關(guān)系國(guó)計(jì)民生，屬于“國(guó)容”的范疇，如此說來是不能像軍隊(duì)那樣進(jìn)行管理的。當(dāng)然，歷史是向前發(fā)展的，我們今天不必為故紙堆所累。但是歷史又有驚人的相似之處，在魚龍混雜的時(shí)候，溫故可知新。僅僅從要把團(tuán)隊(duì)打造成狼隊(duì)的極端做法來看，《司馬法》強(qiáng)調(diào)“國(guó)容”與“軍容”的界限在今天看來仍有現(xiàn)實(shí)意義，尤其是當(dāng)企業(yè)需要以人為本，越來越重視企業(yè)文化建設(shè)的時(shí)候更是如此。

　　把團(tuán)隊(duì)打造成狼隊(duì)往往要以“軍容”的形式出現(xiàn)，如果說狼性文化的弊端需要反思，那就需要正確對(duì)待“軍容入國(guó)”的問題。實(shí)際上，當(dāng)創(chuàng)業(yè)者希望自己的團(tuán)隊(duì)像狼隊(duì)一樣的時(shí)候，是希望團(tuán)隊(duì)在市場(chǎng)如狼，而在自己面前又要以羊的面目出現(xiàn)，沒有任何借口地去執(zhí)行。

　　應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這在一定時(shí)期內(nèi)可以最大限度的激發(fā)人們的潛能，但是人的精神狀態(tài)不可能始終處于亢奮狀態(tài)。如果“軍容入國(guó)”形成常態(tài)，會(huì)形成部分人的野性，造成部分成員的過勞死。與其說團(tuán)隊(duì)狼性化是一種狼文化，不如說是一種野化、退化。“軍容入國(guó)”對(duì)團(tuán)隊(duì)的超負(fù)荷使用，或許在利益驅(qū)動(dòng)下會(huì)在短時(shí)間內(nèi)形成一定的競(jìng)爭(zhēng)力，但往往會(huì)以創(chuàng)新能力的喪失為代價(jià)。

　　如果說戰(zhàn)爭(zhēng)是最高的競(jìng)爭(zhēng)形式，軍隊(duì)是組織的理想狀態(tài)，那么“軍容”則應(yīng)當(dāng)是管理的極端表現(xiàn)。作為一種例外，在非常時(shí)期是必要的；在市場(chǎng)規(guī)律可以正常發(fā)揮作用的和平時(shí)期，對(duì)企業(yè)進(jìn)行軍事化管理固然可以作為一種理想狀態(tài)去追求，卻是不能將其理想化的。

　　越來越多的創(chuàng)業(yè)者認(rèn)識(shí)到，管理其實(shí)是一個(gè)妥協(xié)的過程，只有按照既定的理想目標(biāo)不斷妥協(xié)才能走向成功；而管理者與團(tuán)隊(duì)成員之間肯定不是將軍與士兵的關(guān)系，而是和而不同的“君子”關(guān)系，彼此的作用主要是互補(bǔ)的，惟如此才會(huì)構(gòu)成最佳組合。管理中更多的需要認(rèn)同和溝通，而不僅僅是叫干啥就干啥。

　　《司馬法》說的很清楚，如果片面要求“軍容入國(guó)”，則“上使民不得其義，百姓不得其敘，技用不得其利，牛馬不得其任，有司凌之，此謂多威，多威則民詘。”統(tǒng)治者像對(duì)待士兵那樣發(fā)號(hào)施令，人民群眾無法真正了解其意圖，百姓就不能按秩序行事，他們的技能也得不到充分地發(fā)揮，牛馬等也不能得到合理地使用，負(fù)責(zé)傳達(dá)的官吏就會(huì)欺侮他們，這樣的刻意樹威就會(huì)讓百姓倍感屈辱。到了官逼民反的地步，那就麻煩了。在創(chuàng)業(yè)中也是一樣，即使并無惡意也往往會(huì)適得其反。

　　一般認(rèn)為，在體現(xiàn)管理制度的禮儀要求上，“軍容”的標(biāo)準(zhǔn)似乎層次很高，而在古人那里恰好相反：“國(guó)容不入軍”是指在民間必須注意的禮儀不必用于軍中，“在軍抗而立，在行遂而果，介者不拜，兵車不式，城上不趨，危事不齒。”因?yàn)樵谲娭幸煌α?，在陣形中?yīng)堅(jiān)決果斷，甲胄在身則不施拜禮，居兵車之上不施式禮（古代一種在車上手按車前橫木的俯首禮），危急時(shí)不必拘泥于尊卑次序。在體現(xiàn)“仁本”精神時(shí)允許破除常規(guī)：“是故殺人安人，殺之可也；攻其國(guó)，愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。”而講究“國(guó)容”需要更為謹(jǐn)慎：“故在國(guó)言文而語(yǔ)溫，在朝恭以遜。修己以待人難進(jìn)易退”。言語(yǔ)行為要文雅溫和，在團(tuán)隊(duì)中要恭敬謙虛。先修省自己再約束他人，遇到困難要上遇到榮譽(yù)要讓，等等。

　　按照這個(gè)講法，軍事化在企業(yè)中并不是管理的高境界。管理的高境界類似于無為危遼僖垢髦止嬲錄虻ッ髁耍?ldquo;教極省，則民興良矣；習(xí)慣成，則民體俗矣，教化之至也。”難怪現(xiàn)代市場(chǎng)角逐從產(chǎn)品的競(jìng)爭(zhēng)到質(zhì)量的競(jìng)爭(zhēng)，進(jìn)而又從品牌的競(jìng)爭(zhēng)到文化的競(jìng)爭(zhēng)，這一系列躍遷的確反映了競(jìng)爭(zhēng)水平的提高。如果我們還無法達(dá)到無為而治水平的話，團(tuán)隊(duì)的建設(shè)非致力于“國(guó)容”的教化不可。

　　當(dāng)然，國(guó)容與軍容并非井水不犯河水，在整體上“軍容”也包含在“國(guó)容”之中。誠(chéng)如《司馬法》所言：“禮與法表里也，文與武左右也。”市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)的確有狼性存在的一面，團(tuán)隊(duì)建設(shè)不能一概排斥“軍容”，可以學(xué)習(xí)借鑒軍隊(duì)建設(shè)的合理成分。比如在決策層面像軍隊(duì)那樣講究機(jī)動(dòng)靈活的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)、兵馬未動(dòng)糧草先行、關(guān)鍵時(shí)刻令行禁止等等。但是這與將團(tuán)隊(duì)建設(shè)軍事化是兩回事，更不能認(rèn)為向軍隊(duì)學(xué)管理就是培養(yǎng)狼性。

　　須知競(jìng)爭(zhēng)應(yīng)當(dāng)講究節(jié)奏，張弛應(yīng)當(dāng)有度，在鼓動(dòng)狼性中只顧張不講弛。其實(shí)軍隊(duì)也要休整，如果以為“軍容”就是狼性，處處劍拔弩張，對(duì)于個(gè)體，“過勞死”的悲劇難免時(shí)有發(fā)生；作為企業(yè)，頗像“窮兵黷武”，肯定無法和諧發(fā)展，難以保持可持續(xù)性。如果在團(tuán)隊(duì)建設(shè)中以軍事化管理為由搞惟我獨(dú)尊，集體的智慧得不到有效利用，在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中也會(huì)“別姬”的。

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